Написал популярную заметку о театре Будхан для одного издания, а затем решил не отправлять. Лучше чисто здесь.
Всем, интересующимся театральными формами, особенно восточными.
Пусть театр Будхан живет и развивается! Славься, Бхарата Мата. Да хранит Господь своих детей чхара.
Chhara doston jo Budhan theater me kaam karte hein, Iswar aap par kripa karen!
![]()
Театр в Индии был всегда. Натья Шастра – древний текст по теории театра, в котором излагаются тончайшие детали театральных постановок, типы драм, жестов, мимики, да чего только в этих тридцати шести главах нет, запахи, звуки, подготовка сцена, даже общение с продюсером. Один из величайших мыслителей всех времен и народов – Абхинавагупта, выстроил свою теорию эстетики, комментируя именно Натья Шастру. Это древнее учение о театре лежит в основании всего эстетического индийского универсума, и даже бегания между деревьями в Болливудских фильмах – это не просто так. Когда Арто впервые увидел восточный театр, он обалдел. Как может каждый жест и взгляд иметь свое символическое значение? А как, собственно, может быть иначе?
Психологический театр западного толка в Индии тоже есть. А кто является основателем бенгальского психологического театра? А является им Герасим Степанович Лебедев. Г.С. Лебедев основал в Калькутте театр европейского типа и еще написал учебник арифметики на бенгали, и еще много чего сделал, и вообще был очень крутым. Кому тема интересна, без проблем найдет много материала об этом удивительном человеке и его делах.
А как обстоят дела с андеграундным театром в Индии?
Одним осенним днем мы ехали с приятелем индийцем по Пенджабу. Попросил его ввести в курс дела по поводу местного андеграунда. Он ответил, что андеграундом занимаются лишь очень богатые люди, они принимают наркотики и устраивают пати, приглашая представителей мира моды. Он долго рассказывал, как это делается. Видимо, под андеграундом он понимает гламурные вечеринки. Это самая неожиданная трактовка понятия "андеграунд" из всех, что слышал. Следующим человеком, которому задал этот вопрос, правда, уже конкретизировав, что речь идет о театре, был местный профессор философии. Он спросил, а что я понимаю под андеграундом. Я ответил, что в нашей стране практически весь театр психологичен, практически любая прямая работа с символикой может быть отнесена к альтернативной культуре и интересно услышать, что из перформативных форм у них играет схожую роль. Он тогда рассмеялся и ответил, что в Индии все наоборот. Все искусство, вся религиозная жизнь, весь фольклор, все наполнено символами, и символический театр – это чистый мэйн-стрим, который существовал всегда, а контркультура строится на социальном протесте. Жесткий психологический жанр – это и есть андеграунд, контркультура социального реализма.
Копаться в индийских аналогах московского театра «Док» или питерского «Онтеатра» мне не хотелось. У нас такого добра полно. Можно прийти на любой фестиваль молодых театров и объестся «культурой протеста». Неужели у них так же!? Неужели сытые хипстерки собираются и делают унылые постановки на тему неправильных выборов в депутаты!? Нет, такого быть не может, общество слишком иное. Так и оказалось. Вскоре наткнулся на этот интересный театр.
В юности у меня были друзья, родители которых торговали наркотиками и дерматиновыми куртками, подделанными под кожаные. Так вышло, что этим занимались многие из цыган. Так сложился тот сложный кусок постсоветского пространства - целой нации оказалась определена участь изгоев-воров-наркоторговцев. И не потому, что они плохи душой, а потому, что… не знаю, почему. Но бытие им отвело нишу, всунуло их туда целиком, не давая толком возможности вырваться. Ментовские рейды делались цельно: задерживали всех встречающихся на улице цыган, у кого-нибудь да находили запретное. Мои друзья были против наркотиков, но когда мы начинали на эту тему разговаривать, они задавали вопрос, на который не было ответа: «а как?» Ответ типа «идти работать» не прокатывал. Их на нормальные работы не брали, а если и брали, они не сходились с пространством работы метафизически, глубинно, эта работа выливалась в некую трудно выразимую хрень. Практически во всех аспектах жизни проявлялась несовместимость цыганского и общественного. Культура общения с властью, милицией, лохами, там развивалась годами, но при всей артистичности цыганского народа, эта культура была практической, не перформативной.
К чему было это отступление? А можно ли вообразить, что цыгане провинции собрались и сделали театр, но не сцену традиционного романса, а жестко психологический перформативный жанр, в котором рассказали о своем внутреннем, наболевшем, ужасном? Если бы такое случилось…
Чхара (их еще называют канджара) штата Гуджарат – племена, ведущие кочевой образ жизни. Британские колонизаторы сделали многое для утверждения теорий преступной наследственности, для создания резерваций с колючими проволоками, резерваций изгоев среди изгоев, людей не второго, а десятого сорта. Британцы создавали гетто чхара, устанавливали законы, запрещающие им выходить из дозволенных территорий. После освобождения Индии ситуация изменилась лишь малость. В городах, на окраинах которых живут подобные племена, таксисты и рикши отказываются близко подъезжать, а жители отзываются о них как о ворах, как о прирожденных преступниках. «Рожденный преступником» - это клеймо, метка, поставленная прогрессивным обществом.
Современные поселения чхара – полуразбитые окраины, наполненные маргиналами, «прирожденными преступниками», кошмарный сон цивилизованной Индии. Практически в любом городе Индии есть бедные районы, в которые больно и страшно заходить, но поселения чхара выделяются даже на их фоне. И в этом приюте изгоев, вычеркнутых из общества, создается новый театр! Не копия того театра, что есть за углом, а свой, живой, говорящий. Маргиналы выходят и рассказывают о своей душе. И это – не просто кружок художественной самодеятельности, а целая новая субкультура жесткого социального протеста.
Этот театр родился в 1998 году и получил имя «Будхан». Именно в 98-м году Будхан Сабар, представитель аналогичного племени в Бенгалии, был убит в результате тюремных пыток. История Будхана и стала основой первого спектакля, организованного группой из поселения чхара, а его имя стало именем нового театра. Незнание законов сцены восполняла искренность и самобытность актеров, театр начал жить, развиваться, оформляться, ездить по стране, делать новые и новые спектакли.
![]()
Уличный психологический театр – крайне редкий жанр. Уличный театр в Европе с древних времен – это, как правило, буффонада и гротеск, цирковое искусство, изредка куклы-маски. Порой можно встретить провокационные уличные акции, но это – другой жанр. В индийском городе можно идти по подворотням, слушать звуки, и после некоторого блуждания наткнуться на уличный перформанс. Но это, скорее всего, будет традиционный танец, приуроченный к религиозному или семейному празднику. Театр Будхан же осмелился на эту редкость. Некоторые спектакли играются прямо на улице, для толпы, со всей реалистичностью изображаются полицейские пытки, оскорбления, социальные кошмары.
Зеркало системы. Выстраиваясь по кругу, они выкрикивают, словно заклинания, «хорошие новости», зачитывают газеты с этими «хорошими новостями»: поймали воров, ликуй народ. Тут же полицейские окружают и избивают воров, обещая всему обществу избавить их от этой скверны. Появляется герой. Он идет со своей женой, им долго идти, она устала. Герой отправляется за водой, чтобы напоить свою спутницу, как вдруг его хватают, объявляют вором. Дальше же начинается театр жестокости, его пытают, он отрицает, что является вором. Его избивают до смерти. Над телом своего мужа женщина причитает. Появляются другие представители мира изгоев, сумасшедшая женщина с куклой на руках, у которой умерли дети. Они кричат о своей жизни.
Кашель больной женщины, лежащей в трущобах, задает ритм. Кашель как талам, как табла. Кашель везде, люди больны, кашель – это пульс действия.
Театр Будхан поставил больше двадцати спектаклей, а также снял ряд документальных фильмов, посвященных жизни чхара. Все у них получается. Будет ли большое признание или нет – не так важно.
Общественное признание субкультуры – вещь опасная. Оно может разрушить внутренний сакральный огонь, покрыть молодой живой организм профанической скорлупой. Спектакли и перформансы театра Будхан стали своеобразными субкультурными ритуалами общин чхара, стали новым общим делом. Какое еще признание необходимо? Признание может убить, вселить ненужную академичность, причесать, научить актеров правильно играть. То, что ты чхара, а не артист Бродвея - это не плохо, а хорошо. Поняв это, можно делать дела.
Если поставить здесь точку, создастся впечатление, что донесение до общества социального протеста и есть цель рассматриваемого явления. На мой взгляд, это не так. Рождение новой субкультуры внутри сложной среды подобно вырастанию дерева с новыми вкусными плодами. Эта вспышка греет, преобразует, меняет среду, раскрывает смыслы и методы. Это живая ценность, самостоятельная, непредсказуемая.
http://www.youtube.com/watch?v=T6Fj2tM988k